卷施阁甲集 · 服饰内容辑录（一）服装本体
关键词：衣、裳、袍、衫、裙、裤、褐、裘、衮、衿、袂、裾、袴、襦、褂、氅、蓑、履、屦、屣、屐、靴、鞋、袜、舄
一、服装本体条目
生者以生为乐，安知死者不又以死为乐？然未届其时不知也。生之时而言死，则若有重忧矣，则安知死之时而言生，不又若有重忧乎？生之时而贪生，知死之后当悔也；死之时而贪死，知生之后又当悔也。抑谓死而有知耶？死而有知，则凢死者皆有知，吾将以死觐吾亲戚、合吾良友，见百年以内所未见之人、闻百年以内所未有之事，是死之乐甚于生也。且吾有形质，卽有疾病欣戚；今无形质矣，是寒暑所不能侵也，哀乐所不能及也，适孰如此也！以为死而无知耶？吾尝饮极而醉焉，醉之乐百倍于醒也，以其无所知也。吾尝疲极而卧焉，卧之乐百倍于起也，以其无所知也。适孰如此也。又或如列子之言，死之与生，一徃一返，死于此者，安知不生于彼？是始生之日，卽伏一死之机，虽自孩提焉少壮焉耄耋焉，皆与死之涂日近，不至于死不止也。因是知死之日亦卽伏一生之机，虽或暂焉或久焉或迟之又久焉，皆与生之途日近，不至于生不止也。然则吾于人之始生当吊之，以为日复一日，去死之途不逺矣；于人之死也当贺之，以为虽或久或暂，然去生之途不远矣。吾安知世不以吾之以死为可贺、以生为可吊为惑耶，吾又安知不有人以世之以生为可乐、以死为可悲者为更惑耶？
百年篇
生年至百者少，吾欲验百年之境，于一日内验之而已。鸡初鸣、人初醒时，孩提之时也，发念皆善，生机满前，觉吾所欲为之善若不及待披衣而起者；日旣出、人旣起之时，犹弱冠之时也，沈忧者至此时而稍释，结念不解者至此时而稍纾，耕田者入田，读书者入塾，商贾相与整饬百物、估量诸价，凡诸作为百事踊跃，卽乆病者较量夜间亦觉稍减；日之方中，饥者毕食，出门入门，事皆振作，葢壮盛之时也。夫精神者人之先天也，饮食者人之后天也。日将午，正阴阳交嬗之时，则先天之精神，有不能不藉后天之饮食以接济者矣。然先天为阳阳，则善念多，故有人欎大忿于胸、匿甚怨于内，至越宿而起，而忿觉少平、怨觉少释，甚或有因是而永远解释者。非忿之果能平、怨之果能释，则平旦以后之善念有以胜之也。是阳胜阴也。至后天为阴，阴则恶念生，好勇斗狠之风，徃徃起于酒食醉饱之后，亦犹圣人所云：壮之时血气方刚，戒之在斗。正此时也。是阴胜阳也。又一生之事业，定于壮盛之时；一日之作为，定于日午之候。过此，虽有人起于衰莫、事成于日昃者，然不过百中之一，不可以为例也。至未申以后，则一日之绪余，犹人五十六十以后，则一生之绪余。力强者至此而衰，心勤者至此而懈，房帷之中晏晏寝息，是衰莫之时也。于是勇徃直前者至此而计成败，径直不顾者至此而虑前后，沉忧者至此而益结，病危者至此而较増，视日出之时，判然如出两人矣。非一人之能判然为两，则一日之阴阳昏旦有以使之然也。此一日之境也，卽百年之境也。苟能静体一日之境，则百年之境亦不过如是矣。
祸福篇
人卽有不孝于家、不弟于室者，未有不畏官法；人卽有不孝于家、不弟于室者，未有不畏鬼神。二者较之，其畏官法也，尚觉有不可奈何；至畏鬼神也，则出于中心之诚而已。然其畏鬼神者，谓畏其聪明正直乎，抑畏其能作祸福乎？必曰畏其能作祸福耳。然如果有鬼神，如果能作祸福，则必择其可祸者祸之、可福者福之而已。有人于此，孝于家、弟于室而不奉鬼神，鬼神能祸之乎？则知有人于此不孝于家、不弟于室而日日奉鬼神，鬼神亦能福之乎？然人之于鬼神也，明知不能福而其奉之也，究不敢改其于父兄也；明知当孝当弟而不孝不弟也，亦究不改。则鬼神不特尊于官法，并尊于长上矣。且世人见慢鬼神者，必耳而目之，以为必得阴谴；见人之不孝不弟者，虽亦心知其非，而权其轻重，觉比之慢鬼神者，罪尚可减。则本未倒置之甚矣。吾故曰：人能以畏官法之心畏其父兄，则可谓知所畏矣；人能以敬鬼神之心敬其父兄，则又可谓知所敬矣。又世俗之言曰雷诛不孝，故凢不孝不弟者，畏鬼神并甚畏雷。不知不然也，夫古来之不孝者莫如商臣冒顿，未闻雷能殛之也，雷所击者皆下愚无知之人。下愚无知之人卽不孝，雷应恕之矣。雷能恕商臣冒顿，而不能恕下愚无知之人，岂雷亦畏强而击弱乎？畏强而击弱，尚得谓雷乎？世又言雷诛隐恶，刑罚之所不到者，雷则取而诛之。夫人有隐恶，亦卽有阴徳，有隐恶而刑罚不及者，天必暴其罪以诛之，以明着为恶之报；则有隐徳而奬赏所不及者，天亦当表其德以赏之，以明着为善之效。记云：爵人于朝，与众共之；刑人于市，与众弃之。天旣设雷霆之神于众见众闻之地，杀人以明恶无可逃，则又当设星辰日月之神于众见众闻之地，福人以明善必有报，而后天下之人，始晓然于人世赏罚所不及者，天亦得而补之也。若云天杀人则使人知天，福人则不使人知，则无以劝善矣。无以劝善，非天之心也。不赏善而专罚恶，亦非天之心也。今既无星辰日月之神福人，则所云雷霆杀人者亦诬也。吾故曰：天不命雷击人，鬼神亦不能祸福人。文子之言曰：倚于不祥之木，为雷霆所扑、为雷所击者，皆偶触其气而殒，非雷之能击人也。雷不能击人，鬼神亦不能祸福人，而人顾舎其父兄长上而畏雷霆鬼神，不亦舛乎？
刚柔篇
世傅，老子见舌而知守柔，而以为柔之道远胜刚，非也。老子之言曰：齿坚刚则先弊焉，舌柔是以存。不知一人之身骨干最刚，肉与舌其柔者也，人而委化，则肉与舌先消释，而后及齿与骨。是则齿与骨在之时，而舌与肉已不存矣。老子存亾先后之说，非临没时之谬论乎？不特此也，以天地之大言之，山刚而水柔，未闻山之刚先水而消灭也；以物之一体言之，则枝叶柔而本刚，未闻本之先枝叶揺落也。且天不刚无以制星辰日月，地不刚无以制五岳四渎，人不刚无以制百骸四体。孔子曰：吾未见刚者。又曰：刚毅木讷近仁。孟子曰：其为气也至大至刚。刚之徳可贵如此，而守柔之说何为乎？且日有刚有柔，未闻人以刚日岀则凶、柔日出则吉也。人之性有刚有柔，未闻刚者常得凶，而柔者常得吉也。语有之，籧篨之人口柔，戚施之人面柔，夸毗之人体柔。使柔而得吉，则籧篨戚施之人攸徃咸宜矣。而不然也。老子号有道者，岂为此不然之论以诳世乎？此葢道家者流托为老子之言以自售其脂韦腼忝之术耳。何以见之？说苑云：韩平子问叔向曰，刚与软孰坚？对曰，臣年八十，齿再堕而舌尚存。若以时论之，叔向尙在老子之前，必不反引老子之说以为说明矣，明旧有是言，而道家者流窃其说以欺世，又托之于老子，并托之于商容，皆不足信者也。若必曰柔可胜刚，则吾宁为龙泉太阿而折，必不为游藤引蔓以长存者矣。
治平篇
人未有不乐为治平之民者也。人未有不乐为治平既乆之民者也。治平至百余年，可谓久矣，然言其户口，则视三十年以前増五倍焉，视六十年以前増十倍焉，视百年百数十年以前不啻増二十倍焉。试以一家计之：髙曽之时有屋十间，有田一顷，身一人，娶妇后不过二人。以二人居屋十间、食田十顷，寛然有余矣。以一人生三计之，至子之世而父子四人，各娶妇卽有八人，八人卽不能无佣作之助，是不下十人矣。以十人而居屋十间、食田一顷，吾知其居仅仅足、食亦仅仅足也。子又生孙，孙又娶妇，其间衰老者或有代谢，然巳不下二十余人。以二十余人而居屋十间、食田一顷，卽量腹而食、度足而居，吾以知其必不敷矣。又自此而曽焉，自此而元焉，视髙曽时口巳不下五六十倍。是髙曾时为一户者，至曾元时不分至十户不止。其间有户口消落之家，卽有丁男繁衍之族，势亦足以相敌。或者曰：髙曾之时,隙地未尽辟、闲廛未尽居也，然亦不过増一倍而止矣，或増三倍五倍而止矣。而户口则増至十倍二十倍。是田与屋之数常处其不足，而户与口之数常处其有余也。又况有兼并之家，一人据百人之屋、一户占百户之田，何怪乎遭风雨霜露饥寒顚踣而死者之比比乎。曰：天地有法乎？曰：水旱疾疫，卽天地调剂之法也。然民之遭水旱疾疫而不幸者，不过十之一二矣。曰：君相有法乎？曰：使野无闲田，民无剩力，疆土之新辟者移种民以居之，赋税之繁重者酌今昔而减之，禁其浮靡，抑其兼并，遇有水旱疾疫则开仓廪、悉府库以赈之，如是而巳，是亦君相调剂之法也。要之，治平之久，天地不能不生人；而天地之所以养人者，原不过此数也。治平之久，君相亦不能使人不生，而君相之所以为民计者，亦不过前此数法也。然一家之中有子弟十人，其不率教者常有一二，又况天下之广，其游惰不事者何能一一遵上之约束乎？一人之居，以供十人巳不足，何况供百人乎？一人之食，以供十人巳不足，何况供百人乎？此吾所以为治平之民虑也。
生计篇
今日之亩，约凶荒计之，岁不过出一石。今时之民，约老弱计之，日不过食一升。率计一岁一人之食，约得四亩；十口之家，卽须四十亩矣。今之四十亩，其寛广卽古之百亩也。四民之中，各有生计：农、工自食其力者也，商贾各以其赢以易食者也，士亦挟其长佣书授徒以易食者也。除农本计不议外，工、商贾所入之至少者，日可余百钱；士佣书授徒所入，日亦可得百钱。是士工商，一岁之所入不下四十千。闻五十年以前吾祖若父之时，米之以升计者，钱不过六七；布之以丈计者，钱不过三四十。一人之身，岁得布五丈，卽可无寒；岁得米四石，即可无饥。米四石，为钱二千八百；布五丈，为钱二百。是一人食力，即可以养十人。卽不耕不织之家，有一人营力于外，而衣食固巳寛然矣。今则不然，为农者十倍于前，而田不加増；为商贾者十倍于前，而货不加増；为士者十倍于前，而佣书授徒之馆不加増。且昔之以升计者，钱又须三四十矣；昔之以丈计者，钱又须一二百矣。所入者愈微，所出者益广，于是士农工贾各减其值以求售，布帛粟米又各昂其价以出市。此卽终岁勤动，毕生皇皇，而自好者居然有沟壑之忧，不肖者遂至生攘夺之患矣。然吾尚计其勤力有业者耳，何况户口旣十倍于前，则游手好闲者更数十倍于前。此数十倍之游手好闲者，遇有水旱疾疫，其不能束手以待毙也明矣。是又甚可虑者也。
百物篇
人谓天生百物，专以养人。不知非也。水之气蒸而为鱼，林之气蒸而为鸟，原隰之气蒸而为虫蛇百兽。如谓天专生以养人，则水之中蛟鳄食人，天生人，果以为蛟鳄乎？林麓之中熊罴食人，天生人果以供熊罴乎？原隰之内虎豹食人，天生人果以给虎豹乎？蛟鳄能杀人，而人亦杀蛟鳄；熊罴虎豹能杀人，而人之杀熊罴虎豹者，究多于人之为熊罴虎豹所杀。则一言断之曰：不过恃强弱之势、众寡之形耳。蛟鳄之力胜人则杀人，人之力胜蛟鳄则杀蛟鳄。熊罴虎豹之势众于人则杀人，人之势众于熊罴虎豹则杀熊罴虎豹。若果云天为人而生，则水之中有鱼鳖，不宜有蛟鳄矣；林麓之中有貂狐貒貉，不宜有熊罴矣；原隰之中有麋鹿野兽，不宜有虎豹矣。解者曰：此固非人所常食者也。若家之六畜牛羊豕犬鸡之类，则天实为人而生者矣。抑知亦不然，天果为人而生，则当使之驯伏不搅，甘心为人所食乃可；今牛与羊之角有触人至死者，猘犬有噬人至死者矣，岂天之为人而生者反以是而杀人乎？又自唐宋以来人之食犬者渐少，使天果为人而生，则唐宋以来应亦肖人之嗜欲而别生一物，不得复生犬矣。人之气蒸而为虮虱，马牛羊亦然，虮虱之生，还而自啮其肤，岂人亦有意生虮虱以还而自啮者乎？推而言之，植物无知，黙供人之食而巳。必谓物之性乐为人之食，是亦不然也。
命理篇
人之生修短穷达有命乎？曰：无有也。修短穷达之有命，圣人为中材以下之人立训耳，亦犹释老造轮回果报之说，岂果有轮回果报乎？曰：无有也。轮回果报之有说，亦释氏为下等之人说法耳。何以言修短穷达无命？夫天地之内有人，亦犹人生之内有虮虱也。天地之内人无数，人身之内虮虱亦无数。夫人身内之虮虱有未成而遭杀者矣，有成之久而遭杀者矣，有不遭杀而自生自灭于縁督缝袵之中者矣，又有汤沐具而死者矣，有澣濯多而死者矣。如谓人之命皆有主者司之，则虮虱之命又将谁司之乎？人不能一一司虮虱之命，则天亦不能一一司人之命，可知矣。或谓人大而虮虱小，然由天地视之，则人亦虮虱也，虮虱亦人也。虮虱生富贵者之身，则居于纨绮白縠之内；虮虱生贫贱者之身，则集于鹑衣百结之中。不得谓居于纨绮白縠者，虮虱之命当富贵也；居鹑衣百结之中者，虮虱之命当贫贱也。吾乡有虮虱多而性卞急者，举衣而投之火，夫举衣而投之火，则无不死之数矣，是岂虮虱之命同如此乎？是亦犹秦卒之坑新安、赵卒之坑长平，歴阳之县、泗州之城，一日而化为湖之类也。虮虱无命，人安得有命？然中材以下，不以命之说拘之，则嚣然妄作矣。亦犹至愚之人，不以轮回果报之说怵之，则为恶不知何底矣。吾故曰：中人以下不可不信命。是圣人垂戒之苦心也。亦犹至愚之人不可不信轮回果报，亦释氏为下等人说法之苦心也，亦卽释氏所恃以不废之一术也。
鬼神篇
人谓天生百物，专以养人。不知非也。水之气蒸而为鱼，林之气蒸而为鸟，原隰之气蒸而为虫蛇百兽。如谓天专生以养人，则水之中蛟鳄食人，天生人，果以为蛟鳄乎？林麓之中熊罴食人，天生人果以供熊罴乎？原隰之内虎豹食人，天生人果以给虎豹乎？蛟鳄能杀人，而人亦杀蛟鳄；熊罴虎豹能杀人，而人之杀熊罴虎豹者，究多于人之为熊罴虎豹所杀。则一言断之曰：不过恃强弱之势、众寡之形耳。蛟鳄之力胜人则杀人，人之力胜蛟鳄则杀蛟鳄。熊罴虎豹之势众于人则杀人，人之势众于熊罴虎豹则杀熊罴虎豹。若果云天为人而生，则水之中有鱼鳖，不宜有蛟鳄矣；林麓之中有貂狐貒貉，不宜有熊罴矣；原隰之中有麋鹿野兽，不宜有虎豹矣。解者曰：此固非人所常食者也。若家之六畜牛羊豕犬鸡之类，则天实为人而生者矣。抑知亦不然，天果为人而生，则当使之驯伏不搅，甘心为人所食乃可；今牛与羊之角有触人至死者，猘犬有噬人至死者矣，岂天之为人而生者反以是而杀人乎？又自唐宋以来人之食犬者渐少，使天果为人而生，则唐宋以来应亦肖人之嗜欲而别生一物，不得复生犬矣。人之气蒸而为虮虱，马牛羊亦然，虮虱之生，还而自啮其肤，岂人亦有意生虮虱以还而自啮者乎？推而言之，植物无知，黙供人之食而巳。必谓物之性乐为人之食，是亦不然也。
命理篇
人之生修短穷达有命乎？曰：无有也。修短穷达之有命，圣人为中材以下之人立训耳，亦犹释老造轮回果报之说，岂果有轮回果报乎？曰：无有也。轮回果报之有说，亦释氏为下等之人说法耳。何以言修短穷达无命？夫天地之内有人，亦犹人生之内有虮虱也。天地之内人无数，人身之内虮虱亦无数。夫人身内之虮虱有未成而遭杀者矣，有成之久而遭杀者矣，有不遭杀而自生自灭于縁督缝袵之中者矣，又有汤沐具而死者矣，有澣濯多而死者矣。如谓人之命皆有主者司之，则虮虱之命又将谁司之乎？人不能一一司虮虱之命，则天亦不能一一司人之命，可知矣。或谓人大而虮虱小，然由天地视之，则人亦虮虱也，虮虱亦人也。虮虱生富贵者之身，则居于纨绮白縠之内；虮虱生贫贱者之身，则集于鹑衣百结之中。不得谓居于纨绮白縠者，虮虱之命当富贵也；居鹑衣百结之中者，虮虱之命当贫贱也。吾乡有虮虱多而性卞急者，举衣而投之火，夫举衣而投之火，则无不死之数矣，是岂虮虱之命同如此乎？是亦犹秦卒之坑新安、赵卒之坑长平，歴阳之县、泗州之城，一日而化为湖之类也。虮虱无命，人安得有命？然中材以下，不以命之说拘之，则嚣然妄作矣。亦犹至愚之人，不以轮回果报之说怵之，则为恶不知何底矣。吾故曰：中人以下不可不信命。是圣人垂戒之苦心也。亦犹至愚之人不可不信轮回果报，亦释氏为下等人说法之苦心也，亦卽释氏所恃以不废之一术也。
鬼神篇
鬼神之说，上古无有。上古之所谓神者，山川社稷之各有司存是也。上古之所谓鬼者，髙曾祖考是也。三代之衰，始有非鬼神而谓之鬼神者，杜伯之射周宣王、赵先之杀晋厉公，以及天神降莘、河神祟楚是矣。然此直名之为怪，不可言神，不可言鬼，何也？鬼不能以弓矢杀人，及坏大门、抉寝门，皆非鬼所能。又聪明正直之谓神，岂有天神而与人接谈、河神而祟人以求食者乎？吾故曰：三代以上有真鬼神，三代以下不闻有真鬼神而有怪。鬼神有理，怪则无理。鬼神者吾当畏之，怪者不必畏也。不必畏，则视吾气之强弱，气强则搏之，气弱则为所摄而巳。人未有见髙曾祖考祟其子孙者也，人未有见山川社稷之神崇其管内之民者也，则知鬼神者不害人。其为人害者，皆反常之怪耳。若怪而名之为鬼，是直以髙曾祖考待之也；怪而名之为神，是直以山川社稷凡着在祀典者待之也。可乎不可乎。
天地篇
信如所言，则山川社稷风云雷雨皆有神乎？曰：无也。髙曾祖考皆有鬼乎
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